默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月十三日
死自身（一）
想不出也不想寫什麼「大題目」，唯有繼續「無語」。
這世界讓人無語，不僅是特朗普聲稱自己有資格獲什麼和平獎，更是他很可能真的有所謂「資格」，因為世人連同絕大多數所謂基督徒，所盼望著的，都是同一路數的「現世主義救世主」，最終是否特朗普，都一樣。
我說過十萬遍：我這輩子幾乎從來沒有遇見過一個心裡不相信「文明進步」與「文明永續」的人，包括在「基督教圈子」裡。人心根本不信真有「末日」，那自然不需要一個指向「來世他生」的救世主。
事實更是，我疑心，我們不只不認為世界真有末日，甚至不認為自己真有死亡。我們對於死亡，不只沒有真正的恐懼，恐怕連感覺以至概念都沒有。
我們對死亡並沒有真正的——概念！
……
從「物自身」說起
大學時候，裝模作樣修讀過幾門「哲學」，其實只懂得一些皮毛，其中包括一個叫做「物自身」（Thing-in-Itself）的概念。
物自身（又稱“物自體”或“自在之物”）是德國哲學家康德在《純粹理性批判》中提出的核心概念，指獨立於人類感官與認識之外、無法被直接認知的客觀存在，作為現象世界的本質基礎。
康德認爲，物自身通過刺激感官産生感性材料，經主體的先天時空形式和先驗範疇加工形成知識，但這些知識僅反映現象界而非物自身本身。【百度】
簡單說，你看見紅花，聽見風聲，摸到寒冰，甚至表面區分到事物的大小、距離甚至某種所謂「好壞」，但都是你通過人自己的感官與理性感覺與判斷出來的「現象」，並不就等於事物的「本身」或說「本質」。事物「本身」（物自身）是我們永遠無法真正感知得到的。
說過了，我對這路「思辯哲學」從來興趣不大，但不能否認，這說法確給了我一些靈感，那就是對於「死亡」，我們會否也一樣，只曉得，或說壓倒性地習慣於，在意於各色各樣的「死亡現象」，而不是「死自身」（Death-in-Itself）？
我的意思是——
人類雖然「死」了千年萬代，但是絕大多數人對於「死亡」的概念，至今仍停留在各色各樣的「死亡現象」之上，比方病死、餓死、戰死以至壽終正寢等等各種「死法」。至於「死自身」，我們對之毫無概念，甚至沒有感覺，更不要說心生恐懼。
……
「死法」與「死自身」
信仰第一步是誠實，請撫心自問：閣下這輩子付出的「努力」，是不是都是為了防範與拖延各色各樣的「死法」？
——你努力讀書、工作、賺錢，就是為怕「餓死」以至「窮死」？
——你健身、保健，還不斷延醫吃藥做手術，就是為怕「病死」？
——你防火防盜甚至移民以防戰爭暴政，為怕各樣其他「死法」？
我十分震驚，我們好像都不知道，即或你真有本事與條件，盡量防範與拖延各色各樣的「死法」，但是你最終還得「死」。意思是你這輩子的所有「努力」，頂多只能針對各種「死法」加以防範與拖延，對「死自身」卻是一點作用都沒有的。
總之，我們很曉得有各種「死法」以至各種聲稱能防範與拖延這些「死法」的處方與技術，可對「死自身」卻毫無概念。
唉，有人明白我說著什麼沒有？
所謂「死自身」，就是那個並不需要依附於任何「死亡現象」或「死法」，卻終歸「人人都有一死」的究極存在事實，這也可以理解為人的存在本質。
某意義上說，「必需死」或「一定死」，是我們作為人的存在本質！
人類千方百計迴避死亡，表面上是有意識地迴避「死亡現象」，實質上卻是無意識地迴避「死自身」，這是忘了人作為人的「本質」，妄想「如神（一樣不死）」，這實質就是原罪——
使人真正滅亡的，並不是死亡現象或說任何死法，而是人對「死自身」的極度無知以至無效反抗。
靈感難求，今天先不多說。大家且自己回到聖經啟示去，看清楚聖經是怎樣演述死亡——是像我們那樣，只專注於各種「死法」，還是集中焦點於「死自身」？
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月十四日
死自身（二）
創世記第二章，正在闡述著上帝的創造，萬事萬物都生機勃勃的時候，聖經竟然就在這裡，第一次提到死亡——
創 2:15 耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理，看守。16 耶和華上帝吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」
這裡提到的「必定死」中的「死」，一定不會指向任何特定的「死法」，比方必定「餓死」，而是，指向「死自身」。
新約中有一句話，最能作為這個「死自身」的註解——
來 9:27 按著定命人人都有一死，死後且有審判。
舊約也有一段，意思相仿——
傳 12:13 這些事都已聽見了，總意就是：敬畏上帝，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分。14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
傳道書這段經文沒有提及「死」字，但是整卷書不斷提到人人都必定會「死」，且最後「人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問」，這實質也就是「死後且有審判」，與來 9:27 的意思完全吻合。
非常明顯，聖經是在信仰層次上面引導我們領會與回應死亡——即「死自身」，而不是千方百計費心用力於如何讓自己（個人及整體）在肉身及文化意義上「永恆」，這些都是：從該隱的「種地文明」與「築城文明」，到古埃及的「木乃伊文明」與「金字塔文明」，以至現代人的「養生保健文明」與「持續發展文明」所全體一致地妄圖達致的。
基督信仰導引我們尋找「永生」，尋找某種「不死」，但那是透過如何正確應對「死自身」（按著定命，人人都有一死，死後且有審判）來達致的，用新約最精準的話來表述，就是——
約 3:16 上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。17 因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。18 信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信上帝獨生子的名。19 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠上帝而行。」
總而言之，聖經非常清楚明白地引導我們聚焦於死自身並尋求相應的救贖，而不是任何死亡現象或說死法，更不是無知狂妄地追逐任何肉身與文化意義上的「偽永恆假不死」。
……
偽永恆假不死
理論（真理）是這樣，但現實（我們的回應）呢？
大家都誠實吧。且撫心自問，閣下把多少心思力氣，放在回應「死自身」之上，又把多少心思力氣，放在回應各色各樣的「死法」，以至於追逐各色各樣的「偽永恆假不死」之上？
當心，「死自身」的焦點其實不在「死」，而在「審判」。它是說，我們每個個人以至人類整體世代（文明），都必定會「過去」，但是並不是過去了就「人死如燈滅」，而是「死後且有審判」。
打個很膚淺的比方，就像你進到一家餐室裡，「限時」之內可以「任食」，但限時是會結束的，結束之後，你必需「找數」。沒有「無限時任食」與「不用找數」這樣的可能。
說來無限可憐可笑復可悲，我們，甚至包括絕大多數基督徒，一生都在追逐著的，妄求著的，竟正就是「無限時任食」與「不用找數」這種「反定命」的可能。
再說一遍，「死自身」就是——
來 9:27 按著定命人人都有一死，死後且有審判。
當閣下幾乎窮盡一切心力於擔心餓死、窮死、病死、打仗死以至撞車死等各種死法的時候，有否稍稍擔心過死自身——自己能否面對「死後且有審判」？
……
整全的審判觀
這裡我必須澄清一事，就是「死後且有審判」不是只有一般宗教甚至包括許多偽基督教所以為的「負面意義」，即「你死後上帝將會追究你行過的惡事」。不是的，傳道書就說得很「平衡」——
傳 12: 14 因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，上帝都必審問。
上帝對「善事」也會作出「審問」，但那肯定不是為了追究與責罰，而是為了替你昭雪與給以賞報。
啟 6:9 揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，10 大聲喊著說：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」11 於是有白衣賜給他們各人；又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。
動心想想，原來上帝並不是只會「審判你」，也會因著要替你平反伸冤之故，「審判住在地上的人」。
太 5:10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。
上帝不是只一味「審判你」，也會因你蒙受的冤屈苦難「審判世界」，並最終「補償」以永生天國，這才是「死後且有審判」的完整意義，多麼動人！！！
約 6:27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父上帝所印證的。
太 10:28 那殺身體、不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。
主耶穌說得再明顯不過了，肉身壽命的長短以至怎樣死法，並不重要，重要的是能夠平安過渡死自身——最終在「死後且有審判」裡「不致滅亡，反得永生」。
唉，「信耶穌得永生」，這不就是最老掉了牙的，最「古祖」的正統神學麼？怎麼大家好像都把它忘記了，連基督徒都一天到晚在造著「養生保健」與「文明永續」的春秋大夢？
……
「鬼掩眼」
末了給大家看一段「偉論」——
基督教訴求的是建造完美的上帝國，為此我們必須探究世界的所有奧秘，因為那正是上帝在人類吃了分別善惡樹之後卻沒把人類銷毀的理由，那已經變成恩典，也是功課。
此君說到，人類吃分別善惡樹（的果子）非但不是原罪，沒促成「靈性死亡」（死自身），反倒變成了大恩典大祝福大鍛鍊，成就了人類的「偉大文明」。
聖經竟被「解」成這樣，這不是「鬼掩眼」是什麼呢！
一般基督徒或者未必會說得如此明顯露骨，但是他們心裡真信的，即對人類、現世以至文明，對「自己來」建立一個根本不需要上帝更不需要基督與祂的釘十字架與再來審判世界的「地上天國」的信心，與之並無二致。
好了，俄網能否讓人「開眼」？上帝都不一定做到的事情（所以只能「任憑」他們，直到最終的審判），我哪敢狂妄自信？但能說的我都說了，有耳可聽的且聽。各隨天命。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月十五日
死自身（三）
從該隱開始，人類幾乎一切「文明建樹」，說穿了都是為了「防死」——只是防的絕對不是「死自身」，而是各種各樣他們想像得到與關心在意的「死法」。
創 3:17 又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。
創 4:2 ……又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。
為回應上帝的「咒詛地」，該隱二話不說就去「種地」，以防範他想像之中的「可能餓死」。上帝說是說要「咒詛地」，實則十畫沒一撇，甚至完全看不出有「饑荒」的可能。否則「不種地」還莫名其妙去「牧羊」的亞伯該早早餓死了。
（順帶說，考古學常識告訴我們，遠古時候，地球環境遠比現在滋潤肥沃，故此長出極其巨大的動物與植物，按聖經，人壽更有八九百歲。若上帝真是咒詛地，咒到寸草不生，人非耕地就沒飯吃，這一切怎麼可能？非常明顯，該隱是因著不信，大幅度夸張放大上帝的「咒詛」，「精神病」似的過度地「未雨稠穋」——其實我們也是這樣！）
該隱是一個最會深謀遠慮超前部署的人，放在今天，絕對會是個「成功人士」，連教會都會大讚這種人「勤勉」，很符合「清教徒精神」。
創 4:10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。11 地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
創 4:17 該隱與妻子同房，他妻子就懷孕，生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子的名將那城叫做以諾。
同理，該隱為了防範想像中的「被殺」，作為超前部署，他「築城」，既為反抗「流離飄蕩」的咒詛，也為將自己團團圍住，好好「保護自己」。
該隱以至他的子孫，對於各種「死法」，都十分敏感而且上心在意，他們一輩子都在像想著自己會有多少種「可能的死法」，然後處心積慮精密部署，以各種方式手段防範這些「可能的死法」。
這就是該隱的人生——看！不是也很像閣下的人生嗎？
但是對於「死自身」（死後且有審判），該隱卻全然無感。其實也不是無感，而是不服，他對於上帝對人（整體及自己個人）的審判，從「咒詛地」到「咒詛他流離飄蕩」，一概不服，一概反抗，「決心」要用上一切方式手段來「反咒詛」——防範各色各樣「可能的死法」。
人類的所謂文明，從種地、築城到銅鐵利器等科技，說穿了，都是在這種「防死意識」之下發展起來的，到如今，還發展出可打擊全球的核武器，妄圖以製造死亡或死亡恐嚇的方式，讓自己「不死」。
這有可能嗎？
文明的本質，是白痴！
……
生死之間
我們理論上是塞特後人，但意識上，幾乎都是該隱「遺傳」的。
我們但知防範各種「死法」，結果卻製造出更多死亡以至更多「死法」，比方用核武把對方甚至自己擊殺至物理意義上的灰飛煙滅。
該隱求生，卻得死！
——因為他不用信心求，乃用血氣求。
且回歸亞伯的心，用信心求，不是祈求免於各種「死法」，而是祈求在「死自身」的陰影之下，得著憐恤與赦免。
亞伯的信心沒有讓他免於肉身的死亡，甚至死得比一般人慘。但他打不還手的信心與愛心表現，讓他「雖然死了仍舊說話」，不是他自己說話，而是天父上帝親自替他說話，替他鳴冤以至最終伸冤。
亞伯不逃避死，卻得生！
——沉靜安分面對「死自身」，不反抗不自救，靜待憐憫。
……
創 2:16 耶和華上帝吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」
天父慈悲，祂口中說的「必定死」其實是「不一定死」，關鍵是你必須先去接受它順服它，別妄圖用人的心思手段反抗，否則，就真的「必定死」了。
什麼又「必定死」又「不一定死」，把你弄糊塗了麼？「層次」啊，記得，很多事情都必須用多種層次來分析理解。
首先，「你吃的日子必定死」中的「死」是指「死自身」，是指人類（不只亞當）都進入到一種「死後且有審判」的存在狀態。
要一萬個搞清楚，這裡說的「必定死」，僅僅是指我們都必不可能逃過「人人都有一死，死後且有審判」這個「定命」。但絕對沒有說，我們都一定逃不過在最後審判中被定罪，被判以「永死」的刑罰。必須知道，「行善的，復活得生；作惡的，復活定罪」（約 5:29），終極審判的結果倒是「不一定死」的！
人生世上，必須順天安命，暫且接受各種可能的「死法」，更不要反抗「死自身」，妄圖逃避上帝的審判——甚至包括今生現世的審判。總之就是，把生而為人的終極關切，移離對各種「死法」的防範，轉而至對「死自身」（死後且有審判）的預備之上，尋求天父的憐憫與寬恕，也以憐憫與寬恕之心待人。
一個真正尋求憐憫與寬恕的人，必也以憐憫與寬恕待人。
……
何以「必死」？
或有人說：
上帝真小器，人不過擅吃了個果子，就咒詛人必定死！
請看清楚聖經，「死」究竟是怎麼進入世界或人的存在光景中的？
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
搞清楚，絕對不是在人「抗命」後，上帝懷恨在心，就惡意修改人的ＤＮＡ，使人由「不死之身」成了「會死之身」。
人之為人——不是神，「必死之身」是他的本質，吃禁果前後甚至將來得贖回到天家後，都一樣，ＤＮＡ一點沒變。變化的並不是人的ＤＮＡ，而是人與天父與天家的「關係與互動」。
人順命安分，居於父家時，有生命樹果子的「無限供應」，他便「永生」。
卻是人一旦不再順命安分，不願再居於父家，表面看是被逐出伊甸，實質是他自己離家出走。這樣，他就進入「必定死」的狀態——必須承受「人人都有一死，死後且有審判」的「定命」。
再強調一遍：
創三提到的「必定死」並不是說「必定滅亡」，而是說人從此必須經受「審判」或說「考驗」。
為什麼人吃下分別善惡果後，就「必須死」——必須經受「審判」（考驗）？
這「審判」（考驗）是為了什麼？
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
啟 22:1 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從上帝和羔羊的寶座流出來。2 在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。
原來這「審判」（考驗）的目的，是為了判定他們，是否能重新獲得進入伊甸（永居父家），得以有生命樹果子的無限供應的「資格」。
準確說，那不是「資格」，是「意願」——
啟 22:17 聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。
看到嗎？「願意的」，都可以白白取生命的水喝！
俄網說第十萬遍：
沒 有 壞 到 不 被 許 可 歸 家 的 兒 子 ，
只 有 壞 到 自 己 不 肯 歸 家 的 逆 子 。上帝表面上咒詛地，表面上逐我們出伊甸，甚至表面上說我們「必定死」，其實統統都「不一定死」。只要我們「願意」，知道悔改，願意認父歸家，天父都必樂意接我們回家，白白赦免我們的罪，賜與我們永生福氣。
我必得再三強調，「考驗」不是說，要我們都變成聖人、偉人、超人，才能擁有所謂得救的「資格」——這完全是異教，包括各色偽猶太／基督教的想法。
天父要「考驗」我們的，是我們有沒有念父思家愛弟兄的「兒子本色」。
天家不是「聖人俱樂部」，天家是「家」啊，本質上是屬於「家人」的。天父從不奢求我們成為聖人、偉人、超人（這些都是一幫「宗教精神病」幻想出來的），天父只希望我們安安分分當個「兒子」。
……
終極的「意願審查」
原罪的本質，是人妄圖自足於上帝之外，「離家出走」。
千古同時，我們都是「亞當」。
絕對不是只有始祖才「受不住誘惑」，我們都是一樣，無時無刻都在想著用自己的方式手段，即所謂「文明」，來為自己打造自足於上帝之外的各路版本大小的「偽天國」。
人脫離上帝這唯一「生命之源」，首先是，因生命樹果子的「斷供」，肉身上「必定死」。至於「死後且有審判」，大家別把它僅僅理解為上帝對我們的生前行為的「追究」，那實質更是天父憑我們的生前行為，判定我們是否念父思家愛弟兄即「願意回家」的人。凡願意的，都可以回家。
上帝真正要審判的，不是我們的道德，是我們的「意願」。
總之，請盡量放下對各色各樣死法與防死手段，過度甚至病態的焦慮與關切，更多專注死自身，多專注於自己能否通過天父針對我們「是否願意回家」的意願審查，或許，我們在「必定死」的咒詛之下，會有可能「不一定死」，甚至乎反得永生。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月十六日
死自身（四）
面對肉身的死亡，聖經的教導恆常是——平常心以對。
詩 90:3 你使人歸於塵土，說：你們世人要歸回。
那不只是因為死亡是「定命」，抗拒無效，更無益；更是因為，那是「歸回」，並不是——至少並不必然是——「滅絕」。
自是，聖經也從不鼓勵我們自行了斷，以「提早歸回」。
傳 3:1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。2 生有時，死有時……
基督徒，不戀生，也不尋死，只默然安分地渡過此生，直至天父按祂所定的時候與方式，接我們歸回。
可怕的或說致命的，從來不是肉身的死（人人都有一死），甚至不是「死自身」（死後且有審判），而是對天父上帝的不信與叛逆，妄圖抗天逆命。記得，人憑私心與血氣，無論是戀生還是尋死，都是抗天逆命。
只有不信才會導致滅亡，被永遠拒於天家門外，因為是人自己拒絕歸回。
傳 3:10 我見上帝叫世人勞苦，使他們在其中受經練。11 上帝造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裏。然而上帝從始至終的作為，人不能參透。12 我知道世人，莫強如終身喜樂行善；13 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是上帝的恩賜。
人生有苦難，有無可避免的生老病死，但這一切都「不致於死」，只要我們能參明看透，相信此中必有天父的無窮美意（但不必知道一切體具細節），默然安分，不強求，也不逃避，能幹點什麼就幹點什麼，不能的話，就安然接受，靜待天父安排以至我們生命的最後歸回，甚至不妨適量地享受生活。
傳 12:1 你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。2 不要等到日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回，3 看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；4 街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，唱歌的女子也都衰微。5 人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉；因為人歸他永遠的家，弔喪的在街上往來。6 銀鍊折斷，金罐破裂，瓶子在泉旁損壞，水輪在井口破爛，7 塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的上帝。8 傳道者說：「虛空的虛空，凡事都是虛空。」
現代心靈，可悲是包括大多數所謂基督徒，都「精神病」似的，不只千方百計抗拒死亡，甚至千方百計抗拒衰老。
聖經真理明明白白，人會老死，那是定命，是必然的，幹任何事情來拖延它，最終都是多餘的。接受啊，然後，在這前提之下——
傳 12:1 你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。
但什麼是「記念造你的主」？
現代心靈的其中一項「精神病」，就是老是想「幹事」甚至「幹大事」，故此許多所謂牧師學者都把這段經文謬解為：老來體衰力弱，小事都未必能幹成了，哪閣下就當趁著年幼，精力旺盛，多幹事甚至幹大事——當然會加上「為上帝」以至「榮耀上帝」等好聽的招牌口號。
經文哪有這個意思？
傳道者只叫你「趁著年幼……當記念造你的主」。
「當記念造你的主」是什麼意思？是所謂為上帝幹事甚至幹大事嗎？
唉，「當記念生養你的父母」，是什麼意思？告訴我。
「當記念造你的主」，還不就是「念父思家」的意思麼？
許多人到年紀老大以後，不能幹事，更別說幹大事，才知道「念父思家」，比方想到回鄉安老。
聖經教導我們，不要等到老，快死了，才知道思鄉，才念及歸回。人生應該「趁著年幼」就「記念造你的主」，意思是及早認父歸家。
別妄想在此生現世建立任何大不了的「功業」，打著「基督教」招牌的更不要信，及早想念天家，預備「歸回」。
我再說一遍，預備「歸回」並不是叫你無所事事好吃閒飯，而是默然安分，按天父的命定，能做點什麼就做點什麼，不能的話，就接受，忍耐，等待，直至天父預定的「時候」到來。
……
歸回的「前兆」
實不相瞞，自澠池一摔後（見拙作《何以終極》），最近又摔倒了。
這次沒哪麼傷，不致額頭著地又要縫針，而是雙膝著地跪倒。
話說某天行山後，去街市買菜。不意踩著一個小坑，正常情況下，只要另一隻腳馬上往前一踏，身體就能平衡過來，不致摔倒。但一是年紀大反應慢，二是剛行完山脚軟，根本反應不過來，馬上跪到，尚幸雙手及時按地，不致頭部著地。
起初以為只是皮外傷，兩天後，膝蓋及大腿竟腫了一大片，尤其是右腿，連站起來都很痛，更別說走路，更更別說行山。
事情已過去兩週，肌肉還有一點緊繃。走路可以，但行山仍不太行。前天，心有不甘，就走到後山的墳場去試一把，盡量不走梯級，只有斜路，大體可以，只是下山後有點累，需在路邊石欄坐下歇息了一會。
……
急不及待上後山，不只是想行山，更想探望我最記掛的長春花。
就我這年紀，許多人還是頗為健壯，跑馬拉松都可以，我明顯是「未老先衰」，而且自小如此。但是禍福相依，或許，正正因為我未老先衰，我就比常人更能「趁著年幼」就「記念造我的主」。
人生總會衰老，「先衰」還是「後衰」，我看不出真的有多大分別。我甚至見過不少比我「後衰」的人，到頭來比我「先死」。
很喜歡上後山去，因為那裡有山墳，也有長春花，更有長春花就長在墳頭上，「相映成趣」。山墳喻意著死，長春花卻喻意著生。死無可免，重要是，死後是否尚有「生機」。
以上都是早前拍的照片
前天行後山時發現，又有一處地方長出了長春花——
我心安然。長春花在，生命就在，天父就在。
摔倒並不可怕，連老死也不可怕，因為都只是歸回或歸回的「前兆」，實質好得無比。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月十七日
父自身（一）
昨晚剛看完一齣電視劇，叫《消失的孩子》，很不錯，大家有空一看。
該劇根據貝客邦的懸疑小說《海葵》改編。講述了楊遠的兒子在樓梯間離奇消失，袁午的父親在出租屋突遇意外，林楚萍突然匆忙搬離住所，這些看似毫不相關的陌生人，在尋找楊遠兒子的過程中，揭開相互之間存在著千絲萬縷的聯繫的故事。【百度】
該劇表面看是一齣偵探懸疑劇，實質是一齣家庭倫理劇，以十分幼細的筆觸刻劃父子，母女、夫妻以至兄妹等種種人倫關係。其中給我們感觸較深的是幾對父子或父女關係。
劇名喚《消失的孩子》，其實也不妨喚作《消失的爸爸》，喻意是爸爸在孩子的成長過程中，有沒有真正「出席」過。
（叫《消失的媽媽》也可以，只是綜觀全片，相對於母子或母女關係，父子或父女關係確是被描述得更深刻、細緻以至立體些。）
忽發奇想，就承接著《死自身》這分題，寫幾則《父自身》。
什麼是「父自身」？為什麼必須是「父自身」？
我真想說的當然不是「人倫」，而是「天理」，就是上帝作為眾父之源，祂的「父自身」是怎樣的一回事？
……
爸爸三角色
首先是，父親在孩子的成長中，該有什麼「角色」？
供養者？…教育（管教）者？…陪伴者？…
劇中的所有爸爸，最不濟的，在「供養」上都頗為盡力，孩子溫飽不成問題，部分還替孩子買房子討老婆，可算是無微不至。
在「教育」上，多數爸爸的表現都不太理想，大多都是假手於人，比方學校或什麼興趣班，自己連家長會都甚少出席，或只按自己的「想像」安排子女的學習，沒有關切子女在學習與成長上的真正需要。
表現最差的是在「陪伴」方面。劇中大多數爸爸（或媽媽）都以忙碌為理由，甚少陪伴孩子，以為給孩子足夠的「供養」與「教育」（或「管束」），就算是盡了父母的責任，最極端的，甚至連話都不多兩句。
告訴我，供養，教育（管教），陪伴，哪一樣最必需「父自身」？
供養，管教，其實都不一定需要「父自身」，理論上可假手於人，比方依靠社福機構或教育機構。就算父母有「參與」在子女的供養與管教上，角色也可以很抽離，雙方關係可以很「抽象」。意思是那到底只是個「紙板父」，還真的是「父自身」，臉面模糊，分不清楚。
唯獨陪伴，必須「父自身」，無可取代，不可蒙騙！
……
消失的父自身
靈感難求，今天就先說這麼多，做個引子。
大家不妨看看《消失的孩子》，起碼了解一下它的故事大綱，然後動心細察，孩子們最需要的，是否一個可以作為「玩伴」的爸爸？
更重要的是，基督徒一天到晚掛在嘴巴上的「天父」究竟是個什麼「概念」？
若說——
創造反映了上帝的「供養者」角色，
律法反映了上帝的「管教者」角色，
哪上帝的「陪伴者」角色又怎麼反映出來？
千萬年來，在人類的宗教設置（甚至包括大多數所謂猶太／基督教）之中，最重大以至致命的缺失，是「消失的父自身」，或說上帝作為「陪伴者」的角色被徹底地忽視甚至掩埋了。
耐人尋味！
這幾天事忙，明後兩天休市。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十日
父自身（二）
上帝作為「供養者」，又作為「管教者」，我疑心並不用怎麼解釋闡明，大家都知道那是怎麼一回事，因為人的宗教本能從不缺乏這樣的「上帝觀」或「神明觀」。
人之求神禮佛，無一不是為求「供應」或「指引」（管教的變體），就是所謂基督教會的兩大「核心體系」，即最注重「功能效益」的靈恩派，與最注重「道德規章」的基要派，都是這樣的「常識上帝觀」的不同側面的展現。
只是上帝如何作為「陪伴者」，二千年來的所謂基督教神學，卻基本交白卷。
在《消失的孩子》一劇中，有一個很極端的「家庭」，父親對女兒，只有「供養」沒有「陪伴」，母親對女兒，只有「管教」沒有「陪伴」，我們憑著常識，看上去都覺得十分不妥。令我無限震驚的是，二千年來的所謂基督教神學裡，從來不缺「供養的神」與「管教的神」，獨缺「陪伴的神」，但大多數所謂基督徒甚至牧師學者，對此毫無感覺，甚至很以為理所當然。
……
天父的印記
我時時感到十分窒息，因為我是「天生」就極之不能忍受一位只有「供養」與「管教」而沒有「陪伴」的神，連我自己都不明所以，以致我發覺我跟幾乎整個基督教界無法溝通，甚至無法說上一句話。
在教會，我聽過無數「見證」，說及上帝怎麼「供應豐足」，但在這一切「供應」背後，我看不見一個有臉面的上帝；在教會，我也聽過無數「講道」，說及上帝怎樣「義理嚴明」，但在這一切「管教」背後，我也看不見一個有臉面的上帝。要之，我只聽到一堆「關於父」的所謂見證與教訓，但我聽不見「父自身」，感應不到天父上帝親切的「陪伴」。
我越發感覺，那些所謂「供應見證」與「道德教訓」，在什麼「教」裡聽到的都大同小異，我根本無法判別，那是否來自貨真價實的「我們在天上的父」。
我感到很不安，我必須另闢蹊徑，尋找天父上帝最無可質疑的人間印記。
……
爸爸的手
什麼是父親最無可質疑的印記？
供養你？管教你？
我不會極端到說這些毫不重要。一個「像樣」的父親，供養孩子，管教孩子，是必須的責任，也可以視為他作為父親的印記之一。
只是，這遠遠未夠！
他還得有另一個更必須與無可質疑的印記，就是陪伴，或說同在。
他必須在孩子需要他的時候（即使孩子未必自覺），顯明「他在」。
創 22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」
亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡。」
小時候，每當發燒躺在床上，我都很渴望爸爸走到我身邊摸我額角，就這麼「摸一把」，當然不是「供應」，也不是「管教」，卻是「陪伴」，表明了「爸爸在」——「父自身」的親自臨在。豈不知道，這樣的「同在感應」對兒子們來說，就是父親之為父親最無可質疑的印記？
活過一個甲子，信主四十餘年，我大半生都在尋索的就是「父自身」，一位「陪伴的神」。
都說我是天生如此，所以我真不知道如何「影響」別人。人的根性很難改變，連上帝都嘆氣。我只能用有限的人間語言來表述，大家能聽且聽，各隨天命。
……
何以「陪伴」？
先用常識想想，「陪伴」是什麼意思呢？而我們當爸爸的，通常又是怎樣「陪伴」自己的孩子？
再回到聖經去，聖經如何展現上帝的「陪伴」？
聖經我們很會唸：
太 1:22 這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「上帝與我們同在」。）
約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。
啟 21:3 我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」
上帝為有什麼要再三臨於人世，與我們「同在」、「同住」甚至「同吃同喝」？上帝要供養、管教甚至所謂拯救世人，都不必自己親自動手，更不必親臨人世。但祂竟要再三「親自來」，這意味什麼？
事實上，我更發覺，許多所謂猶太人與基督徒根本不在乎「父自身」與祂的「親自來」。君不見滿街都是人們痴迷於「自己來」的變相「自救神學」？
……
上帝只要在天上顯些神跡，或者指派天使或所謂教會作人間代理，都可以完成供養與管教的工作，唯獨陪伴，必須「父自身親自來」，不能代理。
只是，為什麼一定要陪伴呢？
請動心想想：有一個人，他已經「供應」了你一切行山需用的裝備與用品，也「教曉」與訓練了你各種行山技能，那還不夠嗎？怎麼你還要他來「陪著」你行？
為什麼呢？……
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十一日
父自身（三）
每一個稍稍正常的人，都該有一些「豬朋狗友」，想跟他們一起，並不為獲取什麼功能效益，也不為求得什麼法則指引，純粹就是，「我喜歡你」。
你有如此「喜歡」的人嗎？
不知什麼時候開始，上帝之所謂「可信」成了「有用」的同義詞。所謂「可信」不過是指祂能提供各種各樣功能效益與各色各樣法則指引，給你改良心性、優化人生、轉化文明、保護地球、拯救世界，之類。
我疑心根本沒有幾個人愛上帝「自身」，他們只在意祂能提供什麼「有用」的功能效益與法則指引。他們愛的只是這些功能效益與法則指引——不！他們愛的只是他們自己與他們的「江山事業」。
「父自身」？沒興趣，甚至沒概念！
其實，也不是「不知什麼時候開始」，上帝被徹底抽象化為一堆「現實的」功能效益與「嚴厲的」法則指引的混合體的那場「宗教大異變」，最遲在始祖被逐出伊甸園之後不久，就在該隱身上，基本成形了。
創 4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。9 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裏？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。11 地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」13 該隱對耶和華說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。14 你如今趕逐我離開這地，以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。」
因著上帝之「咒詛地」（你種地，地不再給你效力），該隱很清楚上帝是「供應者」，又因著上帝之咒詛他「流離飄蕩在地上」，該隱很清楚上帝是「管教者」——然而都是從反面上「知道」的，這就好比現在西方國家終於「知道」中國是「稀土供應者」那樣。只是這種「知道」並不好受，甚至很叫人不安以至反感。
在該隱心中，上帝是一位擁有極大權能的「供應者」與「管教者」的同時，絕對不是一位會對你稍有同理之心的「陪伴者」。祂對你的所有「供應」與「管教」，實質都是對你的「要脅」。對這樣的「上帝」，出於害怕或某些需要，你或會拜祂，但你從來不愛祂。
人類普遍的宗教觀甚至上帝觀，就是這樣成形的。
在猥瑣不堪的宗教包裝之下，「宗教從業員」自會大力讚美上帝之能提供什麼功能效益與法則指引，說都多麼「合理」和「有用」，演成無數「講道」與「見證」。這種上帝觀看上去不像該隱所演繹的那麼負面。
事實上這只是心理自欺。
動心想想，當你注目於「合理」與「有用」時，你信的是「合理」，愛的是「有用」，你並不相信也不愛慕「父自身」，你跟祂的「心理距離」極遠——
事實上，你恨祂！
在基督教圈子混了數十年，我可以向你保證，許多基督徒，尤其牧師學者，表面越敬虔，心裡就越害怕以至怨恨上帝，就像該隱或掃羅「獻祭」那樣。
創 4:3 有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；
撒上 13:8 掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。9 掃羅說：「把燔祭和平安祭帶到我這裏來。」掃羅就獻上燔祭。10 剛獻完燔祭，撒母耳就到了。掃羅出去迎接他，要問他好。11 撒母耳說：「你做的是甚麼事呢？」掃羅說：「因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到，而且非利士人聚集在密抹。12 所以我心裏說：恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。」
他們的宗教行為實質都是出於「恐懼」，他們心裡根本不信上帝，不相信上帝真有白白的恩典。一切都是「交易」。所以一旦他們發現他們的「敬虔」不能如他們所願獲得相應「效果」時，便與上帝反目成仇。
其實也不算反目成仇，因為在他們「獻祭」的當下，早就對上帝滿懷敵意，更判定上帝是一位對人斤斤計較——實質也是滿懷敵意——的「神」。
明白我說著什麼沒有？
在那些一味標榜上帝能提供什麼功能效益的「見證」裡，在那些一味標榜上帝能提供什麼法則指引的「講道」裡，我只看到一位冷漠甚至滿懷敵意的「神」，意思是你必得幹點什麼，還要幹得合規格合指引，否則——祂就不理（保佑）你！
祂並不愛「你自身」，
正如你也不愛「祂自身」！
但我無法忍受這樣的「基督教」！
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十二日
父自身（四）
所有宗教，不論是否所謂基督教，都可以毫無難度地以大篇幅演述上帝作為「供養者」與「管教者」（或「引導者」）的角色，因為神明之為神明，必定是「賜人以豐足」與「導人以正途」，不是嗎？
就是在基督教的圈子裡，閣下也一定聽過無數講述上帝如何「賜人以豐足」的「見證」以及如何「導人以正途」的「講道」。別告訴我不是這樣！
唯獨上帝作為「陪伴者」，甚少有人提及。
我自是知道，在基督教圈子裡，也流行某種「分享」，說上帝（或耶穌或聖靈）會安慰、撫摸我們，甚至用經文、異夢以至神跡向我們「說話」，以顯明祂的陪伴與同在，最形象化的說法是所謂「足印的比喻」，說主耶穌怎樣「抱著你漫步沙灘」，之類。就此看，在基督教的所謂神學裡，上帝不是只有「供養者」與「引導者」的角色，溫情脈脈卿卿我我的「陪伴者」的角色，也是頗為凸出的。
然而，我所要說的上帝作為「陪伴者」，不是這個意思！
……
絕不一樣的「陪伴」
上帝之作為「供養者」、「引導者」以及「陪伴者」，並不是三個（我的重點在前兩者與後者的對比）在我們想像之中的，分量大體相若，更可以和平共存甚至相得益彰的概念。
在我們的常識裡，父母給子女「供養」、「引導」與「陪伴」，三者並無衝突，至少理論上可以甚至應該並存。
但在真正的聖經啟示裡，上帝的「供養」與「引導」可以並存，但「陪伴」卻與前兩者「性質」頗不相同，甚至某意義上說「不可兩立」，意思是——
上帝的「陪伴」往往是極其弔詭地，在你經驗到上帝「供養」與「引導」都極其缺失的時候，才能更深刻與真實地感應得到的。
唉，有人明白我說著什麼沒有？
必定有人以為：不是啊！我越是經歷到上帝的「供養」與「引導」，不也是同一時間越是經歷到祂的「同在」（陪伴）麼？怎麼可能會倒過來，我越是經歷不到上帝的「供養」與「引導」，反而會更深感應到祂的「同在」（陪伴）呢？
請動心動肺想想：在怎樣的情況下，你最需要陪伴？最能感應到別人的陪伴？
我肯定，那必是，在你最失落、失敗、痛苦、蒙冤、寂寞的時候！
想想，當閣下正在獲得「豐足供應」與「明確引導」，已然或起碼步步邁向成功體面的時候，你並不需要真正的「陪伴者」。當下你固然可能想有些朋友來分享你的成功與快樂，但這並非「必需」，因為成功、美滿的生活與前景，已經吸引去你絕大多數注意力。
唯獨是，當你經歷著極其嚴重的「窮乏」與「迷失」，叫天天不應，叫地地不聞，換句話說，就是理應作為「供養者」與「引導者」的上帝，竟然在你的人生際遇之中，隱藏起來甚至全然失蹤，你才會發出強烈的呼喚：
我的神，我的神，你在哪裡！
在這樣的困境之初，你訴求的，很可能仍然是上帝作為「供養者」與「引導者」的角色重新在你的人生際遇中呈現出來，即馬上給你「供養」與「指引」。
但久之，上帝若仍不聞不問，仍沒有出現你按人情常理所望所求的「供養」與「指引」，這個時候，你當然可以徹底放棄信仰，離棄上帝。但你若「心有不甘」，仍然在苦苦追問：
我的神，我的神，你在哪裡！
那麼，你所「求」，就必不再是上帝作為「供養者」與「引導者」的角色的重現，並以此來表明祂的「陪伴」（同在）。
你所求的，是一種與上帝作為「供養者」與「引導者」的角色無關——至少沒有直接關連的，一種超越人情常理甚至一切宗教常識的「陪伴」。你渴想天父上帝就在你的失落、失敗、痛苦、蒙冤與寂寞中，陪著你，與你同在！
最震撼人心的「上帝同在」，絕對不是在你發覺上帝「解決了你的痛苦」的時候，而是在你發覺上帝竟然就在你的痛苦之中「跟你一同受苦」的時候！說得更加簡潔些，就是上帝在我們的信仰與人生中最深刻的「同在」，並不是「幫助你成功」，而是「陪著你失敗」。
這才是上帝作為「陪伴者」的真正意思！
……
我是個變態
世人甚至教會喜愛高舉上帝作為「供養者」與「引導者」的角色，實質反映的，是他們對「成功」的追逐與膜拜。所謂上帝不過是提供所謂「供養」與「引導」的工具，他們心裡真正關切的，是自己與自己的成功，絕非上帝更非「父自身」。所以他們絕對可以賊父不分甚至認賊作父，因為他們追求的不過是於他們「有用」能助他們「成功」的「供養」與「引導」，到底是哪個「父」給的，或應歸功於哪個「父」，沒所謂。
因此之故，閣下絕對可以聽過甚至說過無數上帝作為「供養者」的「見證」與上帝作為「引導者」的「講道」，擁有極多「關於上帝」的知識，卻是對「父自身」毫無感覺、經歷，甚至連概念都沒有。總之，你很可能從未真真正正經驗過甚至渴想過天父上帝的同在（陪伴）。
人唯有落在極深的痛苦絕望之中，甚至判定他「此生無望」的時候，他才會打從心底裡渴想一位「純粹」作為「陪伴者」的天父上帝。
還不明白？
打個極顯淺的比方：作為一個病人，當你很覺得自己還「有得醫」的時候，你渴想的是醫生，是醫生給你各式「有效」的「供應」與「指引」；但當你終於明白自己「沒得醫」，你渴想的是至親至愛，是至親至愛在你身邊「陪伴」，陪著你走過人生最後一程。
世人甚至教會，都在追逐著一位「助他們成功」的上帝，而我卻窮此一生，都在尋索著一位會陪伴著我痛苦、失敗甚至「瀕死」的上帝。
我是個變態。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十三日
父自身（五）
大家都誠實吧！
人生世上，首要是，在人間大內卷裡，求生存，然後是求爭勝，總意是活得成功順遂，甚麼仁義禮智琴棋書畫，都是包裝粉飾，說說而已，從基Ｘ徒到共Ｘ黨，都沒差多少。
我們偶然會造作性情，說什麼「患難見真情」，但是誰真會喜歡「患難」，誰真會為著多「見真情」而不惜多遇「患難」？
老天爺若是給我「患難與共」的朋友，我寧願祂多給我幾個「助我成功」的貴人。不是嗎？
我們對人的期待尚且如此，何況對神？
一位「陪伴」的神，甚至「純粹陪伴」的神，我要你來幹啥？！
……
陪伴與效益
我們大概在小學三年級以後，就已經無法理解什麼是「純粹陪伴」，就已經無法理解為什麼「我唔陪你玩」會是一項懲罰。
自此我們的一切訴求都講究「功能效益」，連透口氣都是，何況交個朋友，何況拜個神明？所以基督教「可信」云云，實質只是基督教「有用」——有用於我們的求生存求爭勝，別告訴我不是這樣。
上帝之作為「供養者」與「引導者」的實質意思是，祂能供給我們「有用」的各項生存與爭勝資本。以汽車為喻，「供養」就是提供能源動力，「引導」就是提供方向導航。同理，要在人間大內卷之中存活下來，再脫穎而出，我們必需更強大的能源動力，更精準的方向導航。這便是我們的世界觀、人生觀與價值觀，從而決定了我們的信仰觀以至上帝觀。
我們只要「助我成功」的上帝，甚至只能「理解」這樣的上帝；在患難失敗裡「陪著我的上帝」——你說啥？
在「患難失敗」裡只一味「陪著」我，卻不能馬上「救苦救難」更不能助我「成功騰飛」，哪你是什麼上帝？
很煩，不說了，大家「心裡相信」的究竟是哪一路「福音」是哪一位「上帝」，自己聽吧——
別告訴我只有靈恩派教會才這樣。不是的，什麼派都一樣，只是他們對「功能效益」的側重面，從個人的健康財務，到社會的道德風氣，到國家的繁榮昌盛，到文明的先進高級，略有那麼一點點不同而已。
……
恩典與真理
我感到很窒息，因為我實在沒有「語言」向世人傳述一位「陪伴的神」。
我不是說聖經沒有這樣的「語言」，我是說，這樣的「語言」，早已經被這個世界，包括基督教界，徹底弄壞了。
聖經說「道成肉身」，說「以馬內利」，說「上帝的帳幕在人間」，在在都是為高度凸顯天父上帝的「陪伴者」角色，但誰真的在意，真的明白，真的會因驚覺「上帝的陪伴」而感動一生震撼一生？
約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。15 約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」16 從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。17 律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。18 從來沒有人看見上帝，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。
經文我們會唸，甚至搞作出一堆煞有介事的神學。但我們真明白嗎？
約 1:14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。
請問，這是什麼「意思」？
上帝要彰顯祂的「恩典與真理」，就在天上遙距彰顯不行嗎？指派別人代理宣告不行嗎？為什麼一定要「道成了肉身，住在我們中間」？
我非常疑心，我們把這段經文提及的「恩典與真理」理解為泛泛的，意即上帝在天上遙距彰顯或指派別人代理宣告，實質都無不可的恩典與真理。這段經文不過是說，上帝以比較「親切」或「直接」的方式，向我們彰顯這些恩典與真理而已。
我們的宗教常識無法想像，竟會有一種「恩典與真理」是上帝必須「道成了肉身，住在我們中間」才可能彰顯的。
那就是——
完全聖潔至高無上的上帝，竟然會成為我們的「陪伴者」的恩典與真理！
你可以顯明自己是「陪伴者」而不 親自 來嗎？不可能吧！
上帝成為人的伴陪者，閣下真曉得嗎？這恩典這真理，何等震天撼地，何等超出人的一切宗教想像？——甚至超出到一個地步，你要嗎對祂俯首下拜稱我主我神，要嗎釘祂十字架，沒有第三個選擇！
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十四日
父自身（六）
聖經滿滿是對天父上帝是最慈悲細意的「陪伴者」的論述與描寫，只是我們心靈壞死，視而不見，解而不明。
我且收起我的憤激，盡量心平氣和地多舉幾個例子，大家能聽多少就多少。
詩 8:3 我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，4 便說：人算甚麼，你竟顧念他！世人算甚麼，你竟眷顧他！
要是說，上帝的「榮耀」——作為「供養者」的大能與作為「引導者」的大智，就在祂「指頭所造的天」與「所陳設的月亮星宿」中已經充分地彰顯出來，哪「人算甚麼，你竟顧念他」又彰顯了祂的什麼呢？
仍然是大能與大智麼？
大衛的判定是——不需要！
上帝的榮耀，透過祂的「指頭所造的天」與「所陳設的月亮星宿」已經充分地彰顯出來，對於宇宙間微不道足的世人，祂撒手不管，甚至不把我們造出來，於祂的榮耀權能絲毫無損。
然而祂竟沒有需要更沒有必要，即「不為什麼」地，把我們放在心上！
把你放在心上，這就是最深刻意義上的「陪伴」。
「陪伴」並不一定是「身體」跟你形影不離，「陪伴」更是「心裡」從來沒有真正離開過你。
信仰上，最震撼人心的經歷，必然是，不管是什麼原因，你曾經判定，上帝已經離開了你，甚至永遠不會再理你，卻有一刻你赫然發現，祂竟然「還在」，仍在你的生命中或遠或近地「陪伴」著你，從未真正離開過。
動心動肺想想：當約伯在至深的痛苦裡要求死的時候，上帝竟然降臨跟他說話，無論那些話聽來多「難聽」，看上去都是對約伯的「責難」，約伯仍是滿心歡喜，因為這表明上帝「還在」——
我不堪的人生境遇並不等於上帝已經「消失」！
上帝只要「在」，不只是客觀上存在，更是主觀上在我們的生命裡「在」，我們就總有希望。
大衛犯殺弟奪嫂的大罪後，他心裡判定，上帝已經放棄他。沒想到上帝竟還會差人來「罵他」——明白嗎？你罵我，就表示你還「在」，沒有真正離開我放棄我。這叫大衛何等震撼！
同樣的道理，當以利亞判定「我不勝於我的列祖」，彼得終於知道「眾人跌倒自己也跌倒」，撒瑪利亞婦人「四婚」而仍然找不著幸福，血漏婦人費盡畢生積蓄都醫不好自己的病，以至撒該判定「我不會有朋友」的當下，上帝（耶穌）竟然以不同的方式出現在他們的生命裡，跟他們說話，甚至親手撫摸他們，甚至力排眾議地與他們同席——
上帝竟然還在，甚至不曾真正離開過我——何等震撼！
……
按理上帝以「供養者」及「引導者」的姿態出現，都可以很震撼人，就看祂「指頭所造的天」與「所陳設的月亮星宿」，不就很偉大嗎？
然而，請誠實吧，上帝之為上帝，我們覺得這些事不過是祂「分內之事」，心裡不一定真的很佩服，甚至覺得我也未嘗不可，至少可以在一定程度上「如神」，有取而代之的惡念與野心。
唯獨是，當你在人生的大失意甚至大失敗裡，發覺上帝竟以「陪伴者」的姿態出現，你才會真的感到無比驚訝以至震撼——這怎麼可能？
上帝竟然「陪著」我，甚至，祂的眼目從未有真正離開過我，這才是天下人間最最最奇妙的「神蹟」！！！
聖經裡的一切神蹟，都不是上帝為了「作秀」，向我們「演示」祂有多麼了不起的大能與大智，實質是要「恐嚇」我們非信祂不可。
神蹟的真正意義是「記號」，用以彰顯上帝的臨在——祂在，而且一直都在！
……
「發現」上帝
我當然不是說，上帝在以「供養者」及「引導者」的姿態出現的時候「不在」，那自然也是「在」，只是那種「在」，久之，我們嘴巴上雖然「讚美主」，心裡其實視之為尋常，或把焦點完全錯置於但求「生存爭勝」的「功能效益」，而不是「父自身」之上，更甚至是連天父上帝該得的榮耀，都歸給了異教異神以至自己。
天父慈悲，祂絕對不會故意「虐待」我們。只是在「正常」狀況之下，我們每每把天父上帝的「在」看為「不在」甚至「不存在」，不理祂，更不感謝祂。這樣，天父唯有容讓各種「不正常」的狀況，出現在世界及我們的人生裡，好叫我們在悲苦絕望中呼喚、發現以至驚嘆上帝的「陪伴」——祂在，而且一直都在。
浪子在家裡的時候，爸爸一直都「在」，但他視而不見；直到，他離家出走，敗掉所有身家，折墮到要吃豬的食物的時候，才第一次真正想到爸爸——爸爸第一次在他的生命裡成為具體的「存在」。
在浪子的故事裡，「失而復得」的不只是兒子，更是爸爸。
總之，天父容讓我們在人間流浪，甚至飽歷苦楚，就是為要讓我們終有一天，能夠重新「發現」天父，發現天父上帝絕對不只是「供養者」與「引導者」，更是從未離開過的「陪伴者」。
……
卻是為什麼絕大多數人，甚至基督徒，甚至牧師學者，能「滿足」於上帝作為「供養者」與「引導者」的角色，對上帝之作為「陪伴者」，頂多是隨口說說，心裡其實毫不上心在意？
是他們「受苦」不夠，還是？……
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十五日
父自身（七）
信仰的宿命死敵是「不誠實」，準確說是「猥瑣」。「猥瑣」就是隨口拋一堆四平八穩端莊體面的神學論述，比方上帝是一位偉大的「供應者」與「引導者」，如何賜人以豐足與導人以正途，之類，事實卻是毫不上心，也不在乎，心裡更根本沒有對此的真實信仰。
打個比方，幾乎可以自己印鈔票的川普，你以為他真會「感恩」上帝賜給他什麼麼？別白痴了。
滿口都是這路「見證」或「講道」的牧師學者或「著名基督徒」，比方總統先生或國王陛下，你一眼就看出他們都是現有世界主流文明體系的既得利益者，都是成功體面的精英人士。
當他們裝模作樣稱許上帝是偉大的「供應者」與「引導者」，是上帝的「供應」與「引導」讓他們及他們的帝國文明進步繁榮昌盛的時候，請會意，他們讚美著的，並不是上帝，是他們自己，是他們如何「配得」與「當得」上帝額外的關照，從而能夠得著現今一切既得的體面與利益。換句話說，對於這些「現成擁有巨額財富資源」與「現成主導普世價值體系」的人，上帝是偉大的「供應者」與「引導者」這種「神學」，所要肯定的不是上帝，而是他們自己，說他們的財富以至價值觀，都有合法甚至神聖的「來源」。
美利堅乃基督教立國——絕對不是要肯定「基督教」，乃是要肯定「美利堅」，從而合法化甚至神聖化他們一切無法無天的行為。別告訴我你連這點世故都看不出來。
這些成功體面的所謂「基督徒」（還包括所謂「猶太人」，末世二者勾結甚深），從來沒有真正關心過現今世界以至古往今來，絕大多數沒有他們那麼「幸運」的人。上帝作為一位偉大的「供應者」與「引導者」的屬性，為甚麼不也在其他人群身上同樣展現？這於他們不成問題，因為他們自詡為特別嬌貴的「上帝選民」，自當得額外關照。
所以以色列復國是「神蹟」，以色列的所謂復國造成無數中東人民的苦難，則是他們自己的「問題」，甚至誰叫他們是所謂「迦南人」或「非利是人」的後代，理當受到咒詛。
類似的「冷血神學」與「冷血見證」，我在教會圈子裡聽得太多了，好頂唔順。
……
教會與「暗巷」
說一個真實的經歷。
好多年前，初返教會不久，有一天，應該是開什麼會吧，很晚才離開教會。
我當時上的教會是旺角一家「地舖」，因太晚，教會正門鎖了，我們從教會的側門離開。側門開在一條巷子裡。我從側門出來，走到大街上，不經意回頭一望，卻見教會正門的梯級坐著一個人，燈光昏暗，但是我仍看得清楚他的模樣，是一個「象人」，面上有極其巨大、可怕、醜陋的腫瘤。
我不敢多看一眼，就離開了。
我在白天從來沒見過這個人，我疑心他就「住」在教會後面的「暗巷」裡。
旺角，表面上是香港最「繁榮」的地區之一，但在這裡同樣有最多「暗巷」，在這些暗巷裡生活著的，不只有殘疾人，還有流浪漢、妓女、吸毒者……。甚至，他們就生活在各「教會」後面的「暗巷」之中。
在教會裡大事宣講，上帝是偉大的「供應者」與「引導者」這樣的神學與見證，對只有一牆之隔的「後巷世界」卻完全不起作用。
所以每次聽到「耶穌已全然得勝」或「上帝已在全地作王」之類的所謂講道與聖詩的時候，我都很反感很惡心——人要多冷血，多沒有同理之心，才能夠講得出唱得出這樣的所謂講道與聖詩？
我不是完全否定上帝的「供應」與「引導」，我只是疑惑、不解，甚至悲嘆，上帝的「供應」為什麼不能及於後巷裡的殘疾人與流浪漢？上帝的「引導」為什麼不能及於後巷裡的妓女與吸毒者？
朱門酒肉臭，路有凍死骨；
榮枯咫尺間，惆悵難再述。真真正正的或說堂堂正正的基督教神學，絕對不可以迴避這終極之問：上帝若真是偉大的「供應者」與「引導者」，為什麼祂的「供應」與「引導」總是那樣的片面以至於充滿選擇性甚至隨機性？
人間父母，再偏心、輕忽的也不至於這樣啊！
請不要猥瑣，輕輕忽忽地回應這樣重大的信仰疑難。不只教會做些特別針對妓女與吸毒者等的服務，就是主耶穌在世時額外關照稅吏、妓女與痲瘋病人，也並不足以就解釋與對應這重大的信仰疑難。（稍後詳說）
動心想想，人家是生來就殘疾，你「現在」才來救助他們，不會太晚了嗎？更且生來殘疾的，有千千萬萬，而你就只象徵式地救助那連零頭都不如的小貓三幾個，這哪裡能解釋得了，你上帝在作為「供養者」及「引導者」上長期疑似「未盡責」甚至「玩失蹤」的問題？
我滿心疑惑，不是因我不信，我倒是因著信才如此說話。那些開口閉口「讚美」上帝供應充足指引明確的人，才是根本沒有信，也沒有愛——他們完全滿足甚至自閉於他們獨善其身的虛構基督教裡。
……
明天休市。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十七日
父自身（八）
我上文提到上帝在作為「供養者」及「引導者」上長期疑似「未盡責」甚至「玩失蹤」，並不是我無中生有誣蔑上帝，也不是我故作驚人譁眾取寵，而是明明白白充充足足，不單只有血淋淋的歷史與現實根據，更有詳盡細緻的聖經根據。
現實世界裡的宗教既得利益者，都喜歡高舉上帝的「得勝」、「作王」，還「已經在全地上作王」，因為他們這就可以被納入一個「勝利導向」的「建制」之中，以之合理化、神聖化他們的財富與權力來源，甚至為他們自詡「替天行道」的偽神學與偽使命提供最橫行無忌最不可質疑的神聖光環——
他們的「得勝」是上帝的「得勝」的人間代理！
他們睜眼撒謊，不只對歷史、現實以至聖經記載裡眾多「上帝也失敗」的事例輕輕帶過甚至絕口不提，對上帝的整全角色更作出極度的刪削與簡化，總之刪削與簡化至符合他們的「得勝」甚至「現在已得勝」甚至「由他們總代理上帝的得勝」的偽神學與偽使命。
唉，好大一幫宗教精神病，關起門來甚至閉起眼來自嗨，「宣告」上帝已得勝，已在全地上作王。可是一牆之隔以外的世界，到處還是戰爭、動亂、苦難與不仁不義，甚至是根本「無解」的戰爭、動亂、苦難與不仁不義（別告訴我你還指望中東有和平），他們統統視而不見，甚至故意視而不見。
即或最「無厘頭」的人，只要心理、理智與良心稍稍正常，耳聞目睹人間慘絕人圜的苦罪，都決不可能對這樣的「勝利宣告」不感到極大的疑惑甚至不安。
不錯，聖經確有這樣的「勝利宣告」——
詩 47:1 萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向上帝呼喊！
2 因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。
3 他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。
4 他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。（細拉）
5 上帝上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。
6 你們要向上帝歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！
7 因為上帝是全地的王；你們要用悟性歌頌。
8 上帝作王治理萬國；上帝坐在他的聖寶座上。
9 列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之上帝的民。因為世界的盾牌是屬上帝的； 他為至高！但那是真信仰者出於信心與盼望，對「未來的彌賽亞國度」（千禧盛世）的「預告」，並不是對現實世界的客觀陳述。
以色列或猶大，即或在最強盛的時候，較之於最強大的時候的巴比倫帝國、波斯帝國與羅馬帝國，算個什麼東西？即或現今的以色列，作為「中東小霸王」，還有美帝這個「世界大霸王」撐腰，不可一世，只是什麼「上帝作王治理萬國」，這夢想中的天國，閣下看見個「影」沒有？
真猶太人與真基督徒出於信仰與盼望，「宣告」基督（彌賽亞）必會降臨，上帝終必得勝，終必作全地的王，這可理解，更應該。但這「宣告」絕不是說這樣的理想「現在」就已經或差不多實現，反之，這「宣告」其實是為堅定我們在這分明「上帝仍未作王」甚至「幾乎全民都在反叛上帝」的現實世界裡，對上帝的信仰與忠誠不至於因「現實遠遠不符理想」而喪失，以致向世界變節投降。
我們因著信，心裡「宣告」上帝終必得勝與作王，以之定堅定信心，那是一碼事。他們因著無知、自私甚至冷血，完全無視現實地「宣告」上帝已經得勝作王，那是他媽的完全另一碼事。——這有什麼難理解難區別呢？
不是「你讀經」，是「經讀你」，同一段聖經，憑你讀出來的，是上帝「終必」得勝的真切盼望，還是上帝「已經」得勝的虛假陳述，上帝就知道你個是什麼人，有沒有最起碼的人性與良知；上帝也知道你心裡真相信真盼望的是什麼，是眾生和樂平等的天國，還是自己獨善其身的人間帝國。
因此之故，當幾乎全世界都在尋找及演述一個「幫助我成功」的上帝的時候，我獨排眾議，另闢蹊徑，務必要尋找及演述一個「陪著我失敗」的上帝。
……
王權不彰的作王？
我渴想上帝作王，甚至某意義上說也相信上帝現在已經在全地「作王」，但我不能睜著眼昩著心自欺自嗨，無視千萬年來上帝根本「王權不彰」的事實。
象人就坐在教會門外，這畫面，一直衝擊著我的信仰，我的理智，我的良心。很可以說，四十多年以來，我心裡「經營」的神學，從來沒有離開過這個大疑惑，從來沒有離開過這個終極之問：
在眾生受苦的時候，上帝，你在哪裡？
換上比較「神學」的說法，就是：
上帝啊，為什麼你總是一面號稱「作王」，另一面卻一直「王權不彰」？我怎麼可能在你既「作王」而同時又「王權不彰」的雙重事實裡，找到真正的你（父自身），確知你真是我們在天上的父，並且一直陪伴著我們，從未離開過？
真理其實離我們不遠，只要我們不是閉上雙眼昧著良心。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十八日
父自身（九）
只要閣下不是閉上眼昧著心「讀經」，一定可以讀出，上帝的整全角色絕對不是如我們的「勝利神學家」所說的那樣「單純」，甚至，對照人間的「宗教常識」，看上去更是相當「詭異」。
先說「供應者」。上帝創天造地，又賜人陽光雨露與生命氣息，哪上帝是「供應者」嗎？看上去應該是。但是綜觀聖經啟示，上帝卻多次多方展露出一副截然不同的面相，比方，變成「斷供者」——
創 3:22 耶和華上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」23 耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。24 於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。
出 10:21 耶和華對摩西說：「你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。」
申 11:17 耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。
上帝可以「供應」人以陽光雨露生命氣息，但是祂也可以「斷供」，以之作為懲罰甚至恐嚇手段，手法相當狠辣。
大家看今天的國際貿易關係就知道，某國是你某方面的「供應者」，絕不表示他就是你的「恩人」，更可能是迂迴的「仇敵」，會利用他的供應與斷供，來拿捏甚至操控你。看，上帝也是一樣，絕不是「單純」的供應者。
好吧，你「斷供」，哪我們就「自力更生」，不倚靠你。但更可恨的是，上帝不單只表現為「斷供者」，甚至是「生產力破壞者」——
創 3:17 又對亞當說：你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裏得吃的。18 地必給你長出荊棘和蒺藜來；你也要吃田間的菜蔬。19 你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，……。
創 4:10 耶和華說：「你做了甚麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。11 地開了口，從你手裏接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。12 你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」
你還讓人活嗎？
其極致，上帝不只藉「斷供」及「破壞生產力」讓你漸漸毀滅，甚至施以各種天災人禍，呈現為更可怕更致命的「帝國終結者」以至「文明終結者」——
耶 50:13 因耶和華的忿怒，必無人居住，要全然荒涼。凡經過巴比倫的要受驚駭，又因她所遭的災殃嗤笑。
摩 1:3 耶和華如此說：大馬士革三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罰；因為她以打糧食的鐵器打過基列。4 我卻要降火在哈薛的家中，燒滅便‧哈達的宮殿。
珥 2:1 你們要在錫安吹角，在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫；因為耶和華的日子將到，已經臨近。2 那日是黑暗、幽冥、密雲、烏黑的日子，好像晨光鋪滿山嶺。有一隊蝗蟲又大又強；從來沒有這樣的，以後直到萬代也必沒有。
創 7:19 水勢在地上極其浩大，天下的高山都淹沒了。20 水勢比山高過十五肘，山嶺都淹沒了。21 凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸，和爬在地上的昆蟲，以及所有的人，都死了。
啟 16:19 那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；上帝也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。20 各海島都逃避了，眾山也不見了。21 又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得。為這雹子的災極大，人就褻瀆上帝。
啟 18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力地被扔下去，決不能再見了。22 彈琴、作樂、吹笛、吹號的聲音，在你中間決不能再聽見；各行手藝人在你中間決不能再遇見；推磨的聲音在你中間決不能再聽見；23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見。你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。
我們的「勝利神學家」，對於上帝之同時為「斷供者」、「生產力破壞者」以至「帝國終結者」及「文明終結者」的角色，要嗎絕口不提，要嗎明言暗示「降災的不可能是耶和華」，演出各路版本的「善惡二神論」，要嗎輕描淡寫蒙混過去，比方說這些都是上帝為著懲治或審判施行的「公義」作為，卻不想，你會為懲治你的兒女而斷供至讓他們餓死嗎？你會為懲治你的兒女直接把他們殺死嗎？不會吧？！
總之，上帝絕對不是「單純」的供應者。祂會賜人陽光雨露生命氣息，但也會「斷供」這一切，甚至以各種方式手段破壞人的生產、奪去人的生命、甚至覆滅整個國家以至文明。
……
這樣的「引導者」
閣下若以「人犯罪而上帝施以懲治與審判」為由，來解釋上述現象，這只會引伸出另一個大疑問，就是上帝不只在「供應者」角色上的表現有問題，在「引導者」角色上的表現也極有問題。
按我們的「教育理論」，綜觀聖經，上帝壓根兒就不是一個稱職的，甚至不是一個合格的「引導者」。
祂打從一開始，就有「玩失蹤」的習慣——
創 3:8 天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見上帝的聲音，就藏在園裏的樹木中，躲避耶和華上帝的面。9 耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裏？」10 他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」11 耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
你無所不知又無所不能，怎麼不在人類犯罪之前就加以制止及防範？卻一再「玩失蹤」，總要等到事後才來「秋後算賬」？
羅 1:21 因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。22 自稱為聰明，反成了愚拙，23 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。24 所以，上帝任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。
上帝「玩失蹤」的一個很好聽的說法是「任憑他們」，撒手不管。
但你「任憑他們」就能解決問題嗎？豈不是只會讓人的犯罪陷於更可怕更不可回頭的地步，正如經上說：
傳 8:11 因為斷定罪名不立刻施刑，所以世人滿心作惡。
上帝作為「引導者」，卻不在第一時間就制止及防範罪惡，任由它們出現，到越發嚴重了，更任憑他們，然後說我「最後」自會作出清算。大佬，你當校長當老師，可以這樣管教學生嗎？不會吧？！
更加詭異的是，上帝不只沒有好好「教好」我們，盡「引導」之責；祂甚至在某意義上有分「教壞」我們。
聖經雖說上帝不會「試探人」（誘人犯罪）——
雅 1:13 人被試探，不可說：「我是被上帝試探」；因為上帝不能被惡試探，他也不試探人。
但與之同時，且看——
撒上 16:14 耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。
太 4:1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
伯 1:9 撒但回答耶和華說：「約伯敬畏上帝，豈是無故呢？10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。11 你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」12 耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
王上 22:19 米該雅說：「你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。20 耶和華說：『誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？』這個就這樣說，那個就那樣說。21 隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：『我去引誘他。』22 耶和華問他說：『你用何法呢？』他說：『我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。』耶和華說：『這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！』23 現在耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。」
即或「直接」誘惑、試探人的是惡魔或撒但，但在背後「導演」的，很明顯是上帝自己。
總之，上帝絕對不是「單純」的引導者。上帝理當不只教導，更應該多方保守我們走在正途上，可是祂卻一而再地「玩失蹤」，極長時間地「任憑」世人作惡，甚至間接「引人犯罪」，匪夷所思。
……
原來如此
至此，大家不妨動心動肺想想：
為什麼在我們的「勝利神學家」的口中筆下，上帝作為供應者與引導者的角色會是那麼「單純」，都呈現為一個形象絕對「正面」的「大好人」，跟聖經的整全記載相差那麼遠？
原來這些自封的「上帝代理人」之所以故意掩藏上帝的「黑暗面」，絕對不是為要榮耀上帝，反之，是要掩藏上帝本身（父自身），不容你發現與遇見一個真正的天父上帝，好使他們可以繼續扮演某個「假上帝」的人間代理，以之維護甚至擴大他們在宗教以至各方面的既得利益。
這世故，不難明白吧？！
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月二十九日
父自身（十）
上帝「作王」卻同時「王權不彰」，並不是我故作驚人的奇異之說，而是我們透過觀察歷史、時局以至聖經啟示，都可以清楚看見的「雙重事實」。更重要是這不是，至少並不純粹是，因著人的反叛與魔鬼的搞局而出現的「不正常」現象，也是上帝故意為之的「正常」現象。
上帝「作王」卻故意隱蔽自己的「王權」！！！
所以，當閣下發現上帝表現為「不稱職」的供應者與引導者時，請不必驚訝，因為綜觀聖經，這原來是「正常」的。
上帝在人看來的「不正常」表現原來是「正常」的，卻是為什麼在「主流神學」的演述底下，上帝會是那樣「正常」，彷佛當下就真的已經作了（字面意義上的）什麼全地的王呢？
說十萬遍了，那自是因為若清楚闡明上帝在「現世」王權不彰的事實，哪麼這些現成的宗教既得利益者，他們在當下擁有的財富、權力與體面的所謂「神聖來源」就極之可疑了。為「正常化」自己的權力地位，他們必定要說上帝的王權已經「正常地」在現世展現出來了。
他們不知道，上帝一面「作王」，另一面卻故意大幅度隱蔽自己的「王權」，就是為要試驗出，誰是祂的真正追隨者與效忠者。
……
這樣的「作王」？
彼拉多半帶疑惑必帶嘲諷地問主耶穌：「你是猶太人的王嗎？」主耶穌答得含糊不清。因為祂之所謂「作王」，真有些一言難盡。
路 2:8 在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。9 有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。10 那天使對他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12 你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」13 忽然，有一大隊天兵同那天使讚美上帝說：14 在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與他所喜悅的人 ！
路 23:34 當下耶穌說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」兵丁就拈鬮分他的衣服。35 百姓站在那裏觀看。官府也嗤笑他，說：「他救了別人；他若是基督，上帝所揀選的，可以救自己吧！」36 兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，37 說：「你若是猶太人的王，可以救自己吧！」38 在耶穌以上有一個牌子寫著：「這是猶太人的王。」
主耶穌出生的時候已為「猶太人的王」，卻把自己的威榮隱藏在「包著布，臥在馬槽裏」那樣的「記號」裡；主耶穌死時候，也是「猶太人的王」，卻又把自己的威榮隱藏在「十字架」上一個寫上「這是猶太人的王」的牌子上。
這樣的「記號」太隱晦了吧？誰能看得見看得明白呢？
結果，能借此「記號」認出主基督（真猶太人的王）的，只有少數得天使特別啟示或者別具靈根慧眼的人，比方那幾個野地裡的牧羊人，與主同釘十字架的其中一個犯人。所謂「聖城」耶路撒冷裡的人，沒有一個出去迎接新生的王；祭司文士以至百姓，甚至聯手合作把主耶穌釘上十字架上。
理應最有條件「認出」主耶穌的宗教人士，幾乎沒一個認出基督，倒是部分「無知小民」甚至「妓女罪犯」，能隱約認出祂來。
顯然，這是上帝故意的。
但凡貪慕虛榮，喜愛成功體面的人，都一定不可能通過「包著布臥在馬槽裏」、「被掛在十字架上」以至「與稅吏罪人為伍」等「記號」認出基督與發現祂是真正的猶太人的王。這些人的「品性」只會「誘惑」他們去追隨、膜拜「幫助他們成功」的那種所謂上帝與基督，至於會在困苦、失敗甚至羞辱之中「陪伴著他們」的那種上帝與基督，他們連理解都絕不可能，更別說相信與追隨。
什麼人才會相信以至於嚮往，一個會在困苦、失敗甚至羞辱之中「陪伴著他們」的上帝（基督）？那只可能是：一、他自知自量，深知自己就在困苦、失敗甚至羞辱之中，並且徹底無力自救；二，他悲天憫人，深深同情落在困苦、失敗甚至羞辱之中的弟兄，很想救助他們，卻痛於救世無力。
動心動肺想想，對於他們，你告訴他們什麼「上帝已經得勝」什麼「上帝已經作全地的王」，如何可能對應他們心裡重大的疑惑與不安？換句話說，他們絕對不可能接受這樣「正常」的神學答案。
深哉，上帝豐富的智慧和知識！
他的判斷何其難測！
他的蹤跡何其難尋！—— 羅 11:33
這位按理是人不可能找著與明白的上帝，卻故意留下「隱晦的記號」，好讓「特定的人」可以認出祂找著祂，並借此清楚區分誰是「祂的羊」，誰不是。
總之，人，對己自知自量，對人心懷悲憫，自會在常識神學以外另闢蹊徑，格外留神聖經中「包著布，臥在馬槽裏」、「被掛在十字架上」、「與稅吏罪人為伍」以至上帝自己也「經常失敗」等「奇特記號」，從而認出一位跟人間實質只會崇拜「成功與體面」的宗教想像完全不同的上帝（基督）。
……
同是天涯淪落人
就在我教書教到十分失意以至失敗的時候，我翻開聖經，我必得承認，我最初的動機或帶有一點「惡意」，就是想看看：
上帝，你來教，你行不行？
卻是很快就發覺：
祂比我更不行！
創造始祖，沒出兩天，人就造反了——連兩個你也管不好。及後，該隱越責罰越反叛，根本不鳥你。然後，你把指望放在塞特家，誰知，塞特家最後也全軍覆沒，就剩挪亞這個死剩種。最後只好大洪水推倒重來，卻是沒出幾天，人就故態復萌，來個巴別塔，把你嚇得手忙腳亂……
堂堂上帝，世界卻一直在你手下（這說法似有語病）——失控！！！
我越讀下去，就越發發覺，上帝老是只會說些「反話」自我安慰——
羅 1:18 原來，上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。19 上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上帝已經給他們顯明。20 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。21 因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。22 自稱為聰明，反成了愚拙，23 將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。
24 所以，上帝任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。25 他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主－主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！
——「任憑他們」？還是，你根本早已「控制不了」？
——「原來，上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，可哪又怎樣？誰鳥你？
你自顧自地「坐著為王」，但你的王權呢？威榮呢？敬畏你的在哪裡？感謝你的在哪裡？別說世人，就是你的「三代選民」——塞特家、以色列人、基督徒，真會敬畏你、感謝你以至記得你的，也沒有幾個。
結果，塞特家幾乎全軍覆沒，以色列人（猶大人）兩度亡國，基督徒最後也走向普遍「離道反教」認賊作父的局面。
「耶和華已在全地上作王」？——
我完全不知道，其他基督徒是怎麼看得出來的，還到處去「宣告」，我完全看不見。即或所謂「作王」，也是徹底地「王權不彰」那種「一言難盡」的「作王」。
極盡猥瑣的神學家，比方清教徒，煞有介事，繪形繪聲地說什麼「落在憤怒之神手中的罪人」，以為這就可以「恐嚇」人「悔改信主」——
白痴，人若可以這樣就「受嚇」，上帝最初「吃了必定死」的警告理應生效，能阻止始祖擅吃分別善惡樹上的果子，結果不能；上帝降一趟大洪水滅世，理應生效，能阻止人重蹈覆徹，結果不能；上帝容讓以色列（北國）亡國，理應生效，能阻止猶大（南國）叛逆上帝，結果也是不能。末世，甚至降下七碗巨災，人還是不怕你，只會更過分地咒罵上帝。
警告無效！！！
……
就這樣「讀經」下去，我發覺，我開始忘記自己的困境，轉而同情天父上帝，因為祂比我更失敗，更沒人鳥祂……
我出道教書，不知死活去教「Band 5 仔」，我試過多次，進到課室，沒人鳥我，一節課過去，我一句話都說不出口，只能「任憑他們」。
我忽然發覺，我開始「明白」上帝，同時也發覺，上帝也「明白」我。同是天涯淪落人，說不清楚，到底是祂陪著我，還是我陪著祂。
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月三十日
父自身（十一）
人「需要」什麼，才會真相信什麼。
嚮往成功體面的人，永遠不需要一位在失意與失敗中「陪伴」他們的上帝，更加不需要一位連自己也失意與失敗的上帝。「失敗的上帝」，於他們是徹底不合法的宗教觀念。
我必需這樣的上帝（基督），並不僅是因為我失意與失敗。因為一個經歷著失意與失敗的人，按理他更應該嚮往一位「幫助他成功」的上帝。不是嗎？
我是變態！
我追求的，渴想的，不是「苦罪問題」（不論個人或人類整體的）的解釋與解決，而是確知，在我們受苦與犯罪的時候，上帝，你在哪裡？你為什麼不在第一時間就施行拯救與加以阻止？——當心，重要的不是你的「人」，而是你的「心」，究竟「在哪裡」？
別人求上帝的供應與指引，我求 父自身。
很記得，初信主不久，讀約翰福音讀到約翰「側身挨近耶穌的懷裡」（約 13:23）的時候，我羨慕得神不守舍。有一晚，趁著家裡無人（或說都睡了，記不清楚），我在陽台跪下禱告，說：「主啊，我也想側身挨近你的懷裡！」我弄不清楚祂怎麼回答，但就挨上去了，就好比每個小孩子，看到爸媽抱著別的孩子在懷裡的時候，都會走過去哄上去，「我也要」。
側身挨近你懷裡，就是貼近父自身，貼近 上帝的心。
結果我不只得出匪夷所思的上帝觀，還得出了，我十分疑心，很有可能是獨步天下的拯救論。
……
ＡＩ也「學壞」
造作敬虔的清教偽神學，高舉上帝的「聖潔」以至「憤怒」，比方什麼「落在憤怒的神手中的罪人」。
總之上帝就是一堆「至高標準」，你不「達標」祂就「憤怒」，會把人趕逐，甚至以各色各樣的方式弄死，而且死還不夠，死後還得受地獄裡的諸般折磨。他們的所謂神學（所謂救贖論），即或裝模作樣說上帝愛你，差耶穌替你頂罪受罰云云，但上帝的本質以至形相，仍然是一堆冰冷嚇人的「至高標準」，毫無分別。
總之，人非「達標」（包括通過基督達標）就不能得救，就不能回家。
二千年以來，教會搞來搞去就弄出這樣的一套「達標神學」。閣下滿心滿腦起碼有九成以上都是這種「神學」。
人的心思敗壞，就把電腦ＡＩ也「教壞」了！
你問ＡＩ，輸入「聖經中最早被定罪」，ＡＩ馬上回答：
聖經中最早被定罪的是亞當和夏娃，因為他們違背神的命令，吃了分別善惡樹的果子。 這項罪行被稱為「原罪」，它被認為敗壞了所有人類，並引入了死亡和罪惡，導致了該隱殺害亞伯的事件。
ＡＩ哪裡有什麼「智能」？如此普遍的「罪觀」，肯定是人「教」的。我疑心閣下就是這麼被教以至於教人的——
第一個被定罪的人，是亞當（包括夏娃）。
第一個被定罪的是人（始祖），並且他代表全人類，那麼罪只可能是人的問題，是說人「墮落」或說「不能達標」了，以至於被逐出伊甸（天家）。哪麼，人要得救或說重返天家，則只得一個可能，就是重新達標——滿足回家的標準。
順帶說一個相關例子——
來 12:14 你們……要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。
我見過聽過太多「釋經」，把這節經文「解」成——
非聖潔沒有人能 得救／進天國／返天家……
經文明明是說這就不能「見主」，我們卻無中生有任意附會為這就不能「得救／進天國／返天家」，這純然是依據我們的「達標神學」強行讀進去的。（稍後詳述）
……
我卻片刻不能忍受這種「達標神學」。因我堅信（都說是天生的，別問我這份信心怎麼來），人間稍稍正常的父母，都不會在兒女回家的路上設重重關卡，立最高標準，唯恐他們能順利回家似的。
我們雖然不好，也不致這樣待我們的兒女，何況我們在天上的父？
壟斷基督教神學幾近二千年的「達標神學」從一開始就錯了，他們眼盲心瞎，竟看不見聖經中有一條其實非常「明顯」（只要你有心肝就一定會看見）的「伏筆」，那就是——
聖經啟示裡，第一個被定罪以至被趕逐的人，根本不是亞當……
--- 今 天 日 誌 ---
默度餘生：無語錄（三） 二零二五年十月三十一日
父自身（十二）
撇開一切電腦ＡＩ與人間的宗教常識，翻開聖經，看清楚，第一個被定罪以至被趕逐的人究竟是誰。
創 3:1 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」2 女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們可以吃，3 惟有園當中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」4 蛇對女人說：「你們不一定死；5 因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」6 於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。7 他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子為自己編做裙子。
除了上帝，還能是誰呢？
上帝之所以不許人吃分別善惡樹上的果子，說不定，有私心，甚至有惡意，經撒但「動議」，始祖「和議」，上帝就這樣被「定罪」了。
這絕對不是上帝唯一的一次被定罪，更經典的例子在這裡——
太 27:20 祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。21 巡撫對眾人說：「這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？」他們說：「巴拉巴。」22 彼拉多說：「這樣，那稱為基督的耶穌我怎麼辦他呢？」他們都說：「把他釘十字架！」23 巡撫說：「為甚麼呢？他做了甚麼惡事呢？」他們便極力地喊著說：「把他釘十字架！」24 彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」
上帝（基督）再一次「落在憤怒的人手裡」，經過祭司長和長老「動議」，百姓「和議」，加之官方（彼拉多）「默許」，又被「定罪」了。
上帝不只被定罪，還被「趕逐」——
始祖仍然在伊甸裡園裡，但是上帝在伊甸園裡已經「政令不行」，祂的法令被質疑以至否定，實質等於祂已經被「驅逐離場」——人憑自己的喜好與判定行事。
當然，上帝（基督）之被「驅逐離場」，更經典的事例在此——
太 27:30 又吐唾沫在他臉上，拿葦子打他的頭。31 戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。32 他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。33 到了一個地方名叫各各他，意思就是「髑髏地」。34 兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝；他嘗了，就不肯喝。35 他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服。
主耶穌被帶出城外，象徵「被逐出聖城」，然後被釘上十字架，連腳也不能沾地，象徵「被逐出人間」。
堂堂猶太人的王被逐出聖城，堂堂天地的主被逐出人間，這就是「無辜的上帝落在憤怒的人手中」的下場。
……
這樣的「同歸於一」
請看清楚，上帝絕對不是在「耶穌基督被釘十字架」一事上，才被人類甚至祂的所謂選民定罪與趕逐，早在伊甸之初，人還未有被定罪與趕逐，上帝自己就已經被我們定罪與趕逐了。
事實更不止於此，上帝絕不是只有這兩次被定罪與趕逐的「遭遇」，每次上帝的忠心僕人「落在憤怒的人手中」，都等於上帝再一次透過祂的僕人被世人定罪與趕逐。
創 4:8 該隱與他兄弟亞伯說話；二人正在田間。該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。
代下 24:21 眾民同心謀害撒迦利亞，就照王的吩咐，在耶和華殿的院內用石頭打死他。
耶 16:18 他們就說：「來吧！我們可以設計謀害耶利米；因為我們有祭司講律法，智慧人設謀略，先知說預言，都不能斷絕。來吧！我們可以用舌頭擊打他，不要理會他的一切話。」
太 23:37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。
徒 14:19 但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。
啟 11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。8 他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。9 從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。10 住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。
大家動心動肺看清楚今天的世界，好不好？
你哪隻眼睛看見「人落在憤怒的神手中」並且有人因此害怕？你哪隻眼睛看見人被上帝定罪與趕逐？影都沒有。
這是最近的兩則新聞——
我只看見，我們像當年的撒旦與始祖，又像當年的祭司長、百姓與彼拉多，都聯手起來，將上帝定罪，再趕出世界。
約 5:41 我不受從人來的榮耀。42 但我知道，你們心裏沒有上帝的愛。43 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。
44 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之上帝來的榮耀，怎能信我呢？
看！我們都幾乎「同歸於一」了，從所謂猶太人，到基督徒，到天主教徒，到共濟會員以至共產黨，在「將上帝定罪趕出世界然後集體分贓」這起大勾當之上，都全體一致，狼狽為奸。
（最終分贓不勻大打出手是另一碼事。）
所以，別再猥瑣自欺了，哪有幾個人真的很想回天家，而害自己不夠「資格」？我們根本都不想回家，甚至把從父那裡差來，召喚我們回家的主耶穌與眾主僕，一個接一個地殺害與趕逐。
我們不想回家，絕對不是因為我們怕自己不夠資格，而是因為我們覺得天父天家根本不夠資格「吸引」我們，還不如繼續安穩於我們現世的功名事業裡。
別說別人，撫心問問自己，不是這樣嗎？
人最終願否悔改回轉認父歸家，跟我們有否足夠「資格」根本無關，倒與天父天家在我們心目中有否足夠「資格」有絕對關係。所以真正對題的拯救，就不是救到我們在上帝眼中「夠資格」，而是救到上帝在我們眼中「夠資格」。
——真正需要被「拯救」（稱義）的是上帝！
——聖經的「真實故事」跟你表面上看到的，完全相反！
——聖經的「真相」藏得很深，但決非不可能被發現！
有人明白我說著什麼嗎？
